【鹽叔｜做乜諗嘢咁理性？： David Hume《A Treatise of Human Nature》｜已讀不回 S2 #21】

今次跟大家介紹的書，是十八世紀蘇格蘭哲學家 David Hume﹙大衛·休謨﹚的作品，《人性論》(A Treatise of Human Nature)。這書雖然於1739年出版，距今已有二百多年，但當中的想法到現在仍然令人震撼！我很記得第一次接觸這本書時，那種由心而發的震撼：嘩！使我久久不能自已！Hume 亦成為了我其中一個最欣賞的哲學家，為何會如此震撼呢？

Hume 一直被視為懷疑論者，是什麼呢？懷疑論對一些我們非常相信、覺得不可能不是如此的信念提出質疑。他認為那些於我們而言很牢固的想法，其實是錯的。Hume 之所以是懷疑論者，在於他不單如笛卡兒般，以懷疑作為起點，但最後僅是找出確認我們原有想法的答案。與之相反，Hume 以懷疑開始，但繼續一直下去，以反對很多我們覺得不可能是錯的想法，作為結論告終。而且他所質疑的都是非常基礎的概念，是我們每天都會遇到、用到的，例如什麼是「因果關係」、「我」、我們有沒理由相信歸納法等。這些於我們而言十分基礎、重要的概念，Hume 竟然跟我們說：我們一直都誤會了。我們一直以為的那個「我」、「因果關係」根本並不存在，你說是多麼震撼！

同一時間，Hume 的這種懷疑，並不是為懷疑而懷疑，而是按照理性思考，有著很強的理據，我們應該相信某個說法，就算最後這個說法會威脅到一些習以為常、覺得無可置疑的概念、想法，我們都在所不惜，繼續按照最強的理由，去決定我們應該相信或不相信什麼。

我當年讀 Hume 的時候，真的覺得他很酷，完全展現了「理性的勇氣」。每一次的理性思考，就好像一趟出海的冒險。每一次問一個問題，我們都不知究竟理性要求我們相信怎樣的結論，可能那個結論不是我們所想接受的，甚至是會令我們原有世界觀崩潰的結論。很多哲學家可能就已經在這止步不前，用其他方法嘗試挽救原有的世界觀，但 Hume 正好相反，他懷著無比的勇氣，相信理性給予他的結論，即使打破原有世界觀都繼續勇往直前，這是我覺得哲學家應有的勇氣。

大家當然不是哲學家，未必需要玩得那麼大、去到那麼盡，但看著 Hume 這種由理性而來的勇氣，以及他怎樣按照理性，去反省既有世界觀、價值觀的思考，令我們多了勇氣去懷疑、反思原來的價值觀，令我們有勇氣跟自己說：就算是習以為常、人人都覺得是對的事物，都可能是錯的，都值得我們去懷疑、需要我們去思考。

說了那麼久，說得 Hume 好像很厲害似的。那究竟 Hume 在這本書挑戰了什麼日常的重要概念，令他如此厲害呢？

第一個他懷疑的概念，就是「Self」﹙自我﹚。我們平時會覺得，「我」看到桌子、「我」在聽巴哈，「我」嗅到玫瑰香氣，在這些經驗裡都有一個叫「我」的主體，作為經驗者，去經驗世界中的一切對象。「我」是經驗者，桌子、巴哈的音樂、玫瑰的香氣，就是我這個經驗者所經驗到的。經驗會不停流變，而「自我」就是這些變化中的不變。打個比喻，「自我」就像是在經驗以外，觀看著這些經驗的那雙眼那樣，但 Hume 就認為這個對「自我」的想法，十分可疑。他很簡單地問，我們有什麼理據相信有這個「自我」的存在呢？我們哪隻眼，觀看到在經驗之外看著經驗的經驗者呢？我們當然有很多不同的經驗，看到桌子、聽到貝多芬、嗅到玫瑰香氣，但我們仔細回想這些經驗，Hume 會說：我們感受到的，只是經驗的對象，即是桌子、音樂、香氣，但是經驗中從來沒出現過任何所謂的「自我」。那我們為何要說，這裡有一個「自我」在所有經驗背後，去經驗著這些經驗呢？這是否只屬我們毫無理據的預設呢？嘩，當年我讀到這裡，真的「叮」一聲！（被啟發）

真的，我們常說有個「我」，那個「我」究竟在哪裡？什麼叫做有個「我」？讀到此處，真的不能忘懷。我很想救回那個「我」，但我想不到可以怎樣救，而 Hume 進一步說，如果我們找不到理據，去支持這種對「自我」的看法，無論這種想法是如此多人相信、我們相信了多久也好，我們都應該放棄。去到最後，Hume 會說，我們平日用「我」的這個字詞，其實根本不是指在經驗以外觀看著經驗的主體，而是我們所有經驗的總和。簡單而言，我們所有的經驗就好像一條河流一樣，不停流變，而「我」這個字，只是一個方法，去讓我們意指這條連續不斷的經驗長河。說「我」看到桌子，亦不外乎是指「看到桌子」的經驗出現於經驗長河之中。嘩，是否很有啟發性？某種意義來說，Hume 會跟你說：你一直以為有的那個「我」其實並不存在，「我」不外乎是一些經驗的集合而已。類似的思考方式，Hume 不止質疑「自我」的概念，同時還叩問其他基礎概念。舉例，他會問平日我們談的因果關係，究竟是什麼呢？我們可能會覺得，白球撞到紅球，從而引致紅球移動。問題是，當我們仔細思考這個經驗時，又會發現，我們看到的只是白球移動，它慢慢移近紅球，最後紅球就開始移動了。來來去去，看到的都只是白球和紅球的移動，而兩件事是接續發生的。但我們從來沒見過白球撞上紅球，引致紅球移動，當中的那個「引致」是「引致」，你想想，是當中的「引致」，你哪隻眼看到中間的那個「引致」？

以另一個方法來說，按我們看到的經驗，白球移到紅球處，然後紅球就動了，我們又怎知不是一早設好了時間，白球移到紅球，時間夠了紅球就自己動？我們如何分辨，是白球引致紅球移動，還是設好了時間，紅球就會自己動？我們分不清這兩個說法哪個才對，證明我們根本看不到白球跟紅球之間的因果關係。極端而言，我們甚至可以質疑，這種因果關係究竟是否真的存在？ Hume 於是會問：為何我們看不到因果關係，但看到球撞球都會覺得存在傳統理解的因果關係？但每次看到球撞球的時候，都會覺得有一種傳統理解的因果關係存在呢？他的答案是，唯一的解釋，就是這種因果關係，其實只是我們的心理習慣，然後人會將心理習慣投射至世界，就覺得白球和紅球之間有傳統的因果關係。都是那句，Hume 真的很瘋！

因果關係幾乎是我們理解世界的基礎，但他令我們需要從新思考究竟是什麼一回事。除了自我和因果，Hume 在這書亦質疑我們習以為常的想法，如歸納法、道德，而這些概念，全部都大幅地改變我們對世界的理解。說到底，Hume 就像小孩，不滿足於成年人跟他說世界是怎樣的。他走出成年人給他的框架，以自己純真的雙眼，好像我那樣，去理解世界，最後反思成年人跟他說的世界觀，究竟是對還是不對的。蘇格拉底曾經說過，未經反省的人生不值得人去活。人作為有思考能力的存在者，如果不運用獨有的思考能力，就如鳥從沒飛過，這個不會是美好人生。而 Hume 展現的童眼和童心，可說是人類反思能力的極致展現，同時亦展現出由理性而來的勇氣，可說是「人」這種存在者終於成熟的體現。