【歷史教科書沒教的事】軍國主義的符號：日軍戰爭罪行與靖國神社｜第二次中日戰爭｜中日關係｜太平洋戰爭｜右翼主義者｜神道教｜文化符號

靖國神社位於東京市中心，於1869年由明治天皇下旨建立。靖國神社最初被稱為「招魂社」，目的是為了紀念在明治維新時在日本內戰戊辰戰爭中犧牲的武士。在1974年於原址重建後改名為「靖國神社」，「靖國」一詞在日文中有「鎮護國家」的意思。重建後的靖國神社除了專門祭祀維新人士外，還祭祀幕府末期到大東亞戰爭中為天皇犧牲的武士。

所謂的「大東亞戰爭」其實就是指二戰時期的太平洋戰爭，根據神社官方數字顯示，神社中擺放的亡靈就大約有246萬6千人。在六十年代時期日本首相通常都慣常以私人名義參拜靖國神社，並只在春秋季祭祀活動進行，避免刺激亞洲人民的情緒。但直到1978年日本政府將十四位二戰時期的甲級戰犯視為「昭和殉難者」，將他們的靈位移入靖國神社。往後的日本首相不惜周邊國家反對，以公職身份參拜神社。

靖國神社的爭議不斷激化日本與周邊國家的矛盾，嚴重刺激亞洲各國政府和人民。特別對中日關係造成深遠的影響，而這一切的緣由其實都要從二次大戰說起。在1945年8月15日隨著美國在日本的廣島與長崎投下兩枚原子彈，蘇聯又對日本宣戰，日本政府亦宣告無條件投降。在二次大戰結束後以美國為首的盟軍進佔日本，對日本開始長達七年的管治。當時在日本的最高統帥麥克阿瑟將軍就着手清除日本軍國主義的影響實行一連串的民主改革，由於從明治維新開始日本就實行宗教政治一體化，實現國家的神道教化形成以天皇為中心的軍國主義。於是美國執行第一次的政教分離政策當局率先頒佈「神道指令」，要求天皇親自發表「人間宣言」，宣布天皇不再是「神」而是同普通人一樣，同時又規定任何宗教團體不得有任何特權行使政治權利。

麥克阿瑟曾經打算燒毀靖國神社希望從精神上徹底解除日本的武裝，不過因為早在二戰時期美國就領略到日軍頑強抵抗的戰鬥精神，為免刺激日本人的民族情緒，盟軍還是沒有將靖國神社燒毀。後來在1951年美日簽訂《三藩市和約》宣告美國正式結束對日本的統治，其時美蘇冷戰正發展得如火如荼，共產主義勢力滲透整個亞洲地區。在1949年以毛澤東為首的中華人民共和國就已經取代蔣介石的中華民國成為中國大陸的合法政權，在1950年北韓軍隊又越過三八線進攻南韓揭開韓戰的序幕。美國擔憂亞洲地區會出現骨牌效應，他們在亞洲需要一個堅定的盟友圍堵共產主義的勢力，日本自然成為美國扶植的目標。就這樣美國提早釋放日本戰犯，允許他們再次投身日本政壇，其中甲級戰犯的嫌犯岸信介（岸信介是安倍晉三的外祖父）就被美國視為親美反共的人選，在戰後成為日本的首相。

日本的右翼主義勢力隨著國際形勢的改變重燃，這也解釋了日本政府一直拒絕在文件上向中國正式道歉。這一種狀況固然是日本人至今仍然參拜靖國神社的其中一個原因，但究其背後的歷史脈絡其實都離不開兩大原因，第一宗教與文化的差異。日本最大的宗教是神道教，國內超過90％的人口都是神道教的信徒。在觀念上神道教認為「逝世是贖罪」，不管他生前有過什麼功罪，過世後都有被祭祀的權利。所以日本人相信陣亡後的靈魂可以被供奉於神社，就連日本人眼中神聖的天皇都去俯首參拜神社，這一個是屬於最高的榮譽。更何況日本民間認為參拜神社能祈求得到神靈庇護，可以消災祈福，根本就無政治意味。

相反對於中國而言，雖然中國並沒有官方的宗教，但大部分民眾都以信奉佛教和道教為主。中國人的觀念中與日本人最大的衝突就是對另一個世界的想象，中國人有強烈的輪迴、報應觀，他們認為如果人生前做了壞事逝世後會承受他所作過的壞事而且會遺臭萬年。所以日本人認為「逝世是贖罪」的看法就自然被中國視為不願承認戰爭責任，而神道教與右翼主義者的關係自然令靖國神社的爭議無法平息。在戰爭時期日本軍部已經看中國民對神道教的忠誠度，於是一直利用神道教煽動軍國主義，宣揚為天皇戰鬥的觀念鼓勵更多人參戰。在戰爭末期軍部為了重振軍人的戰鬥力就以神社作為招徠，聲稱士兵陣亡後就可以入神社受萬人景仰，亦因為這樣不少人都視亡如歸為天皇而戰，即使明知戰敗亦不屈服。以致於在太平洋戰爭期間日軍少有集體投降，對美軍進行「萬歲衝鋒」的襲擊。在戰爭的洗禮下神道教與日本右翼勢力形成緊密的聯繫，即使戰爭結束這一狀況並未因為日本戰敗而消失，戰後大批的右翼份子都以神道教吸引人民重返以往的道路，以致於神社被視為軍國主義的象徵令神社問題難以解決。

第二，歷史認識的差異。在第二次中日戰爭中中國通常都以「受害者」的姿態抗擊日本的侵略，這種「受害國」的史觀隨著同盟國戰勝後植根在中國人的思想，並建構出相對應的產物。其中最具代表性莫過於教科書，灌輸中國人對這段歷史的認知。相反不少日本人認為「侵略概念沒有定論」，在他們眼中戰爭只有「勝利」與「失敗」之分，所謂「正義」與「非正義」只是勝利者的措詞。部份右翼份子甚至指日本是為了解放亞洲免受亞洲人被歐洲人剝削才發動「大東亞聖戰」，而且戰時的日本國民經歷美軍長年的轟炸與原子彈的蹂躪，同樣視自己為戰爭的受害者。這一種觀念隨著日本戰後的獨立自主而愈漸鞏固，並表現在國內的教科書上，建構日本人的歷史觀。

對於甲級戰犯的戰爭責任，中日兩國就自然有不同的取態。對中國而言依據「波茨坦公告」與東京審判的精神，中國要求日本軍國主義者包括戰時日本首相東條英機等承擔戰爭責任。但對日本人來說，戰爭責任應該由國家承擔，他們認為被判刑的「戰犯」是代表日本國民「受罰」。日本教科書灌輸的思想以及甲級戰犯被當作亡靈供奉都導致日本國民對過往的戰爭罪責產生不以為然的冷漠心理，右翼份子甚至篡改歷史教科書對日本戰爭罪行避而不談，影響下一代的歷史觀。正正因為這種南轅北轍的分別，靖國神社問題一直難以解決。

但話雖如此日本國內仍有部份人認為供奉甲級戰犯肯定了戰爭和侵略並會留下莫大的禍根，有代表二戰陣亡軍人家屬的團體就建議把十四名甲級戰犯與其他亡靈分開祭祀，又或者修建新的國立紀念設施。但想深一層這些方法是否真的解決到靖國神社問題呢？事實上靖國神社就猶如文化符號，符號學專家波﹒佩爾茨曾經提過在符號學上透明的東西是符號，這種透明性引起的一個結果就是我們的注意力不是集中在符號身上，而是過渡到符號所指示的事情上 ，還有真實的或假想的發送者用那個符號所傳達的感情。

靖國神社表面上是一座建築物，但不同國家都對神社賦予了各自的「人文解釋」，神社背後包涵着難以想像的民族情緒與記憶。神社的成立見證著日本近百年的軍事行動，不論對日本或是鄰近的亞洲國家都有不同的文化意義。靖國神社是日本神道傳統的象徵，亦是國家武士精神的標誌。國家透過把亡靈納入神社中表彰為天皇和國家而犧牲的將士，但對於受日本侵略的國家來說神社卻是帝國主義的象徵，代表着日本神道教與右翼主義高度結合的侵略意識，令亞洲人民聯想到以往的戰爭慘況。即使移走十四個甲級戰犯，神社的象徵意義都依然存在。因為牽涉的不只是靖國神社的問題，而是背後整場戰爭的爭議。

有人就會說日本全面道歉和讓步承認戰爭責任就可以真正解決靖國神社問題，只可以說這一些官腔的措詞未免將問題想得太過簡單與理想。如果三言兩語可以解決到的話，歷史上就不會存在那麼多爭議，種種爭議的背後其實都離不開利益與關係。這一條片不打算有什麼獨到的見解，而是純粹想大家了解靖國神社事件的來龍去脈，以及反思一下戰爭的由來，避免成為民族主義的工具。民族主義就像一把雙刃劍，它既能凝聚一個民族，但同時亦可以令一個民族迷失方向，重回歷史的循環。

「在健康的社會，民族主義與民主政治應該是等值的」
「任何違背民主精神的民族主義，就不是民族主義。」
台灣學者陳芳明